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日本神话历史考据

日本神话与希腊、北欧神话的不同之处,在于其时间上的直线式排列,这也许是因为这些神话是在“被创作”的过程中形成的。本节我们特意选择了一些在日本民众中自古以来广为流传的神话故事,以及一些类似风土记的传说,简要作介绍。

天之中主神 据日本《古事记》中记载:天地初开之时,在高天原产生的神,名叫天之中主神。这位“天之中主神”是最早出现的神。但奇怪的是,这位神在以后的故事中再也未出现过,而有关这位神的神社也没有一所。其实,天之中主神并非被祭祀的神,而只是仿照中国古籍中所记载的北极星神,由宫廷史学家们造出来的一个神名。

高天原 据日本《古事记》及《日本书纪》中记载,神话世界分为天上的高天原,地上的苇原中津国和地下的黄泉国3层。高天原是天上众神的世界,相当于希腊神话中的奥林匹斯山。高天原由太阳神天照大神统治。高天原有叫做天之香具山、天之安河的山河,以及天之高市的城市。一旦发生重大事件,众神便聚集在天之高市和天之安河的河滩上,召开称之为“神集”的会议,商讨对策。在高天原也有水田。上述地名与日本奈良县的地名完全相同,由此可以说,高天原是将地上的大和国(日本)反映到神话中了。

伊查纳基和伊查纳美 日本神话中最初出现的夫妻神是伊查纳基和伊查纳美。在这以前的神仅有名字,而无事迹,自他们以后才有了神话故事。伊查纳基和伊查纳美站在天之浮桥(“浮桥”究竟为何物不详,有的说是船,或说是虹)上,将天之琼矛置于海中搅和,然后抽出来,从矛尖滴下的海水凝固而成名叫淤能基吕的岛。

  于是伊查纳基夫妇降于此岛,并在岛上竖起天柱,建造官殿。接着他们又生出了本州、四国、九州等除北海道以外的各主要岛屿(称为大八州),进而生了土、水、草等万物之神,最后生了太阳神和月亮神。

  伊查纳基和伊查纳美是天照大神的父母,是国土的创造神。奇怪的是,宫廷中并未见到有关供奉这两位神的痕迹。关于这两位神的事迹,民间传说却不少。据说伊查纳基往来于天地间的天梯,在他午睡时倒塌,而化成丹后的天桥(《丹后土风记》),所以他俩是海边民众十分熟悉的神。现在淡路岛仍保存了伊查纳基的神社。

  火神的诞生 女神伊查纳美生了日本各岛,接着又生了主管世间万物的诸神,最后在生火神卡古兹契(又叫霍姆斯比)时,因性器烧伤而死。她的丈夫伊查纳基十分恼怒而杀了火神,祭奠亡妻。卡古兹契的鲜血四处飞散,溅到岩石和树木之上,所以从石头和木头可以发出火星来。

黄泉国 黄泉国是地下死者的世界。伊查纳美死了,为了探视妻子,伊查纳基万里迢迢来到了黄泉国,好不容易会见了死去的妻子。伊查纳基对妻子说:“咱俩一起回去吧。”女神伤感地回答说:“最好是你快些到这里来,我要做黄泉的饮食,不能回去。”

  她又说:“在我和黄泉众神商量,请他们让我回去时,咱俩绝对不能见面。”说着,伊查纳美突然走进另一间房去了。伊查纳基等得不耐烦,点亮火悄悄去看,只见妻子的神体己生蛆虫,正在腐烂,她的手脚上盘着一条蛇。他大吃一惊,准备立即逃走。

  这时黄泉女神药莫兹西科梅追上来了,伊查纳基只好扔下身上的衣服、物品,凭借这些物品的咒力得以解脱。他最后投出的是桃子,所以人们相信桃子有驱魔的神力。

  有关黄泉国的神话,是日本古坟时代至6世纪间产生的。

天照大神 统治高天原的是太阳女神,她又名大希尔梅姆契。这是一位充满诸多矛盾的神格的神。她是伊查纳基和伊查纳美生的,却又不是这两位神性交的结果,而是伊查纳基从黄泉国回去途中在河中洗澡时从他的左眼中生出的神(从右眼生出的是月读神)。她是女神,但她时而着男装,时而全副武装,所以有的学者主张天照大神是男神。

  纺织之类的事情本来应该由服务于众神的女人们来做,但有些书纪中记载,担任纺织的却是她自己,这的确与“最高神”的身份不相适应。传说日本天皇家的祖先尼尼基是天照大神和须佐之男占卜神意时,从须佐之男的剑中生出的,这一说法似乎也不合逻辑。

  此外关于她的事迹还有许多矛盾。这些矛盾也许是将天照大神作为皇室祖先而另作的说明。自古以来,日本的统治者即天皇的始祖,就有祭祀太阳神的习俗,但他们祭的似乎是高皇产灵神或名高木大神的男性神,而大希尔梅只不过是服务于男性太阳神的巫女。

  在天皇家室供奉太阳神的伊势神宫服务的皇女巫女叫斋王,镰仓时代前每一代都有。天照大神也许是斋王神格化后和长寿女帝推古天皇(圣德太子时代)的形象合为一体而形成的女神形象。

月读神 月神是太阳神天照大神的弟弟,名叫月读神。他的父亲伊查纳基命他统治夜间世界——黑夜之国。他是一位冷酷而凶猛的神,这也许是由于月亮的形象而来的。

  有一次,天照大神听说苇原中津国(地上)有一个叫保食神的食物之神,便叫月读神前往察看。月读神到地上一看,只见保食神向国家吐出饭菜,向海中吐出大小鱼类。由于他没用吐出物作成的佳肴迎接月读神,从而惹恼了月神,月神便将保食神杀了。

  回到天上以后,月读神将此情报告太阳神。太阳神不由得大怒说,从此以后再不愿见月读神了。于是他们一个白天出去,一个夜晚出去,永世不再相逢。我们白天只看见太阳,晚上只看见月亮,也就是因为这个原因造成的。

须佐之男神 须佐之男神也是伊查纳基和伊查纳美生的儿子。一开始,父亲便令他统治海原,但他长大成人,长了胡须和胸毛后,仍然为思念死去的母神而哭泣。他是个粗暴的神,又说他是暴风雨神。他为了探视母神,到高天原和姐姐天照大神告别。

  但是他那粗重的脚步震撼了天地,使太阳神极为惊慌,以致手持弓箭大刀,全副武装前来出迎。太阳神怀疑他有野心,于是他在天真名井占了一卦,证明自己是清白的以后,十分高兴。可是当他不高兴时,却非常暴躁,时而践踏水田,时而在祭神的圣殿拉屎,剥下马皮,投进天宫织造机房。

  须佐之男被逐出高天原,下到出云地方后,成为根之国的统治者,他是大国主神的祖父。须佐之男神本来和天照大神无关,只是日本出云地方的地方神。后来经民间流传,才产生上述和天照大神之间的故事。

天之石门 须佐之男大闹高天原,将新剥下的马皮扔进为天照大神织造衣料的机殿之中,造成担任织造工作的天服织女神被织机撞死的恶果。为此,一贯忍让的天照大神也发怒了,独自闷坐在一个叫天之岩屋门的地方,关上石门不愿出来。由于太阳神闭门不出,世界陷于一片黑暗之中,恶神横行,麻烦事层出不穷。

  为此,八百方神仙聚集在天之安河河滩,开会商讨办法。会上决定采纳最聪明的思金神提出的解决办法,即按阿梅诺科雅涅神占卦,从天之香具山取来杨桐树,再做好镜子和八尺曲玉项圈,然后将镜挂在杨桐树上,在玉圈上垂下青、白两色布,让雄鸡齐鸣,阿梅诺科雅涅神诵读祝词,一个名叫阿梅诺乌兹梅的妖娆女神立在伏于台中的桶上,露出腰肢和乳房,踏着节拍跳舞,八百万神仙围着她大笑。

  关在石门内的天照大神听到外面吵吵嚷嚷,甚感奇怪,便将石门打开一条细缝观看。他想:“我不出去,宇宙应该一片黑暗,众神们为何还如此高兴呢?”正在此时,大力神手力男命连忙推开石门,将天照大神拉了出来。于是高天原和中津国(地上)又恢复了光明。

  有人认为这一神话也许是天皇于旧历11月中举行的镇魂祭的反映。据说关于因太阳神和他那些坏弟妹们的行为而引起日食的类似神话,在中国南方和东南亚各国都有流传。

谷物的起源 天照大神从石中出来以后,众神们仍在继续举行会议,他们决定将闹事的须佐之男逐出高天原,拔掉他的胡须和手指甲和脚趾甲,让他戴上草笠和蓑衣,把他赶进到雨中。被放逐时,须佐之男曾向一位名叫奥盖兹毗卖的食物女神乞食。女神从鼻、口、屁眼里取出各种各样食物,做成美味佳肴。须佐之男见此情景,因嫌食物肮脏而大怒,并将女神杀死。

  然而,从奥盖兹毗卖的尸体里却长出了各种各样的谷物和豆类。从她的头里长出了蚕宝宝,从她的眼睛里长出稻,耳朵里长出粟,鼻子里长出小豆,性器里长出麦,屁眼里长出大豆。一个叫康姆斯比的神将这些谷物作为种籽,种在地上,从此以后世间便有了蚕和谷。在朝鲜语中,很多谷物名称和人体一些部位名称的读音相对应,所以有人说,这一则关于“谷物起源”的神话是从朝鲜流传而来的。

八岐蟒蛇 须佐之男被放逐的地点是出云国肥河上游的乌发处。下到地面后,看见河中漂着一根筷子,他想附近一定有人家,于是四处寻找。后来他看见一对老夫妻正围着一个少女在哭泣。这对老夫妻名叫阿西纳兹契和德纳兹契,少女名叫克西纳达毗卖。

  听说,最初老夫妻有8个女儿,可是高志国的一条八岐巨蟒每年都来吞吃一个姑娘,所以现在他们只剩下最后一个女儿了。老两口告诉须佐之男说,蟒蛇的眼睛象两盏红灯笼,只1个身子却有8个头,尾巴也有8条,全身长着苔藓、杉树和桧树,蛇身有8个山谷,8座山丘那么长。

  须佐之男答应娶克西纳达毗卖为妻,并将她变成梳子,藏在头发之中,然后命阿西纳兹契酿制上等好酒,将酒盛人8个木桶中。当蟒蛇来吃人时,须佐之男用酒将其灌醉,杀死了它,并从蛇尾中得到一把名叫天丛云剑的宝剑。这把宝剑后来成为天皇之位的一个象征。接着,须佐之男和克西纳达毗卖结婚了。

  学者们认为,征服巨蟒是将日本各地都举行的农耕仪式,即以用竹和麦秸做成的蛇作为恶灵之象征而打杀的传统习俗神话化的结果。

大国主神 大国主神是须佐之男的第5代或第6代孙,是出云地方神话中具有代表性的神。在尼尼基降临以前,他是统治苇原中津国的神,让出国土后,隐退在出云大社受人祭祀。与高天原的天津神相对应,住在地上的中津国神中,级位最高的是须佐之男和大国主神。

  大国主神的名字很多,例如:大汝神、八千矛神、芦原色许男神、都志国玉神等。所谓“大国主”即伟大的国土统治者之意,并不是什么专有名词。学者们认为,这位大国主神也许是集中了大汝等地方性的英雄神和土地神而塑造出来的。大国主神与天皇的祖先对立,是作为臣服性的神而塑造的。塑造这一神格的素材大多取自地方性神话和民间传说。

少名彦神 少名彦神是一个很小很小的小人神,他是康姆斯比神的儿子,是从他父亲的手指间掉下来的。因为太小,所以用小鸟的皮作衣服。最初当少名彦乘坐以蔓草籽壳做的船,从大海的波涛间漂来时,谁也不知他的底细如何。大国主神听了蟾蜍神塔尼格克的话,找到田神克厄比科才打听清楚。

  他和大国主神成为兄弟一般,一起造出国土。在《万叶集》等古籍书中,少名彦被视为造国、造山的神,此外在《播磨国风记》中,他还被当成酿酒神和药及温泉神。传说最后他爬上粟茎,被弹到常世之国去了。

天若日子的葬礼 天若日子是受天照大神之命降临地上的第2个使者神,他的主要使命是交涉将苇原中津国让给天津神。他和大国主交涉让国之事,同时娶了大国主的女儿,在中津国一住便住了8年之久。后来又在天探女的挑唆之下,射死了传令唤他回去的天雉,从而被罚以天箭射死。关于天若日子的葬礼,有一段极有名的神话故事。

  传说天若日子死后,举行了隆重的葬礼。葬礼上,由河雁头顶膳盘运送膳食,鹭鸶执帚扫地,翠鸟下厨做供食,麻雀舂米,雉鸟充作哭婆,送葬行列也全由鸟们担任。葬礼举行了8天8夜,送葬的歌舞不绝,场面异常悲哀。天若日子的朋友,各路神仙也全到场凭吊亡灵,死者的父母和妻子都说天若日子会复活,因而十分高兴忙忙碌碌。

  从这个故事中,可以了解到有关日本古代葬礼的情况,同时也可了解当时的葬礼有进行祈愿死者复苏的咒术等习俗。这则神话对于研究古代风俗民情是重要资料。

让国 天照大神要求统治苇原中津国的大国主将国土让给天照大神的孙尼尼基,为此派遣了3次使者作为高天原的代表前往交涉。第一次使者是天霍希(出云国造国始祖),第二次使者是天若日子,他们俩都被大国主拉拢,没有完成任务,也没有返回高天原。于是天照大神又派遣第3次使者,他们是雷神建御雷和刀神经津主。

  这两位神使到达出云海滨时,立即反持宝剑,向大国主要求让出国土。大国主以承认儿子为事代主和建御为条件应允让出国上。大国主的儿子作为事代主一事很快得到承认,取名建御却为雷神建御雷拒绝,大国主与建御雷交了一仗,打败后,终于将国土交给天津神了,接着尼尼基便降临地上。

  让国本来是宗教性神话,据说在天神之子降临地上以前,驱除了各种各样邪恶的精灵。这一神话体现了所谓“天皇统治的正统性”思想,同时还反映了现实的征服战争。以出云国作为神话的背景,也许是因为地方豪族起誓效忠朝廷时,出云地方举行的效忠活动特别盛大的缘故。

高千穗峰关于天照大神的孙子尼尼基从高天原降到地上的神话,说法很多。其中比较古老的传说是,尼尼基以婴儿的形象,用被子包裹着出现在高千穗峰。随着这一神话的流传,又添加了以中臣为首的一大批宫廷贵族先祖的由来。

  高千穗峰是以稻穗堆积起来的山之意,尼尼基降临高千穗峰即稻谷之灵降临于稻穗堆积的山上之意,所以这是一个与稻谷收获祭祀活动有关的神话,而不带任何政治性色彩。

猿田彦神尼尼基从天而降时,迎候在天路分岔口的神是猿田彦神。这位天神的模样特别,其鼻长7咫,身高7尺有余,嘴角明亮,眼如八咫镜,面色郝然如赤酱。

  猿田彦神是伊势地方祭祀的地方神,神话中让这位神作为天孙降临的向导有些奇怪,所以有的传说中说,天孙天降的故事原本是发生在伊势地方,向导神自然也是伊势的地方神。这样解释倒也说得通。在各地神社的祭祀中,立于神幸行列前面,有如天狗模样的神就是猿田彦神。伊势神宫的内宫前,是有名的猿田彦神社。

木花之佐久夜毗卖当尼尼基从山上下来,沿笠沙崎海岸行走时,遇到一个名叫木花之佐久夜毗卖的美人,她是大山祗神的女儿。尼尼基即刻向美人的父亲求亲,大山祗神十分高兴地应允了这桩婚事,并让木花之佐久夜毗卖和姐姐石长毗卖一起出嫁。石长毗卖正好和妹妹相反,是一个非常丑陋的姑娘,尼尼基感到害怕,因而只留下妹妹,而将姐姐遣回家了。

  大山祗神觉得为此而蒙受羞辱,并说:“我之所以要嫁出两个女儿,是希望天神的孙子象磐石般永远不变,而又象树木之花一样繁荣昌盛。可是因为他将石长毗卖遣回了,这位天神之孙的寿命也许会象树木之花一样短暂。”据说这就是日本天皇寿命不长的原因。

  这个神话和印度尼西亚各岛上流传的一则香蕉神话相似。传说很古很古时,人们向神乞求赐食。这时从天降下许多石头,但是人们并不拿这些石头,而再一次求神赐食。后来天上落下香蕉,于是人们便以香蕉为食物了。

  正因为这个原因,人类的寿命也变得象香蕉树一样短暂。这两则神话被视为同一系统。只是日本的神话中,将人类的寿命变成“天皇的寿命”,从而纳入天皇制神话中。

海幸彦和山幸彦尼尼基和木花之佐久夜毗卖之间生了3个儿子,大儿子叫海幸彦,他的一个弟弟叫山幸彦。下海捕鱼的海幸彦和上山猎兽的山幸彦互换了钓钩和箭。后来弟弟为了找到失去的钓钧,请教一位名叫西奥兹契诺奥吉的老神,在老神的指点下,乘坐一艘名为马纳西卡塔马的龙舟,到了海神丰玉彦的宫殿,并和海神的女儿丰玉姬结为夫妻,在海之国居住了3年。

  后来带了钓钩和从海神那儿得到的两块玉(满潮玉和退潮玉)回到陆地,利用这两块玉发起大洪水,害惨了其兄海幸彦,而使他沦为家臣。海幸彦是九州隼人的祖先,而得胜者山幸彦则成为天皇家的祖先。失去钓钧而去海神处寻找的神话,在鹿儿岛县的喜界一带也有流传。它是一个渔民的神话,只不过这则神话也可视为隼人服从天皇的起源。

鹈葺草苇不合神丰玉姬怀孕后,随丈夫山幸彦从大海来到陆地,在海边砌了一栋产房,打算在这里生孩子。他们原想用鹈鹕的羽毛葺屋顶,可是还没等屋顶葺好,丰玉姬便生产了,夫妻俩将生下的孩子取名为鹈葺草苇不合。生产时,丰玉姬对丈夫说,决不能偷看产房。因为她是海神,生产时将变成母鳄鱼。然而丈夫还是看见了,她因此而感到羞耻,便返回故乡海原,从此以后,海陆的通路堵塞了。

  传说这就是人类不能进到海中世界的原因。现在,日本年轻人新婚旅行时,还喜欢去宫崎县的鹈户神宫。鹈户神宫中供奉的就是鹈葺草苇不合神,他被视为安产神,其由来也许就是这一神话故事吧。

天日枪日本神话中还混杂有出自朝鲜的神,这位产自朝鲜的神便是天日枪。天日枪是新罗(古朝鲜的国名)王子,但他的活动与日本众神有关联。

  传说新罗国一个女人生了太阳之子红上,这块玉到了天日枪的手中,变成了美女,名叫阿卡尔毗卖。于是天日枪娶了阿卡尔毗卖为妻。后来阿卡尔毗卖因不堪忍受天日枪的任性、放肆而来到日本,成为难波的毗卖许曾神社的神。天日枪也追随其妻到了日本,在播磨、近江等地转悠了一段时间,然后在但马国定居下来。

  《播磨国风土记》中,描述了这位来自异国的勇猛之神与大国主神力争夺土地而展开激烈战斗的情景。天日枪是朝鲜系神话的太阳神,是以剑和矛作为祭物祭祀的神。

大汝神与少彦名神比忍性《播磨国风土记》中记述了今天的兵库县一带流传的大汝神(大国主神的别名)和少彦名神的许多故事,这里介绍的是其中一个。大汝神和少彦名神是一大一小一对搭档,都是创物神。有一次,两位神发生争论,争论的内容是:

  背红土到远处去与到远处去大便,哪件事轻松。大汝神说:“我很能忍大便。”少彦名说:“那么我就背红土吧。”于是他俩同时出发了。走了几天之后,大汝神说:“我忍不住了。”说着便蹲下来解大便。少彦名一见,连忙大笑着扔下背在背上的红土。这大便和红土化成了石头,还保存在神前郡的即冈。

三轮山传说日本大和盆地之东耸立的三轮山是大神神社的神体山。现在这个神社只剩下拜殿,而无本殿了。三轮山的神是大物主神,关于他有这样的传说:

  古时候,斯埃兹米米神的女儿伊克塔马约里毗卖是一个绝色美女。每天一到午夜,就有一位容貌俊美、身材伟岸的男人来拜访她,可她连这男人的姓名也不知道。不久姑娘怀孕了,姑娘的父母为了弄清男人的身分,告诉女儿说:“你将红土撒在地上,将麻线穿进针里,别在这男人的衣上。”

  夜里姑娘果然照父母说的做了。第二天早晨,只见麻线穿过房门的锁眼,线轴上只剩下三匝线了。他们随线往前找寻到了三轮山的神社,这才知道那男人是大物主神。不过也有传说大物主是蛇身神的。此外关于大物主还有各种传说,这种传说便叫做“三轮山神话”,或“三轮山传说”。

富士神和筑波神传说众神之祖曾到他的子孙辈诸神处巡游。到达骏河国的富士山时,天色已晚,他便向富士山神借宿一夜。可是富士山神拒绝了,理由是:“今夜是新尝祭,家中要斋戒接神,不能留宿旅客。”先祖神大怒,说:“你今夜祭祀迎接的不是我先祖神吗!”还诅咒说:“我要让你居住的山中终年被霜雪封锁,天寒地冻,人们不能上山供奉供物!”

  接着,先祖神登上了常陆的筑波山借宿。筑波神热情地接待了先祖神,并说:“今夜虽是新尝祭,但是您尽管住下吧。”先祖神十分高兴,他唱道:“我要让这个可爱的子孙神宫永远香火旺盛,让他快乐,让他有丰富的供品。”这则故事出自《常陆国风土记》,是常陆民众对故乡山的赞美。这也是庆丰收的新尝祭时不准赶走异乡人习俗的由来。

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